OCIJENI

ZAŠTO NAZIV SAMADI

Definicija

Samadi je najviše stanje svesti koje ljudsko biće može dostići u životu. On je cilj našeg duhovnog putovanja na Zemlji. Samadi je stanje nad-svesti u kojoj se sjedinjuju onaj koji zna, znanje i predmet znanja. Oni koji su to postigli više se ne poistovećuju sa telom, umom, čulima, emocijama, osobinama, svetovnim položajem ili zvanjem. Oni su potpuno svesni svog božanskog postojanja, neograničenog, nepromenljivog, večnog bića. To se ne može doživeti samo intelektom, već jedino kada znanje, onaj koji zna i predmet znanja postanu jedno. 

U osnovi razlikujemo dve vrste Samadija: Đada Samadi (nesvesni) i Ćaitanja Samadhi (svesni).
Nesvesni Samadi može biti Laja i Sahad.

Laja Samadi je slično dubokom snu bez snova. Međutim, u stvarnosti čovek ne spava, već zapravo ima radosno duhovno iskustvo. U ovom Samadiju sve se zaboravlja – misli miruju i osoba ima iskustvo duboke unutrašnje radosti, sklada, mira i blaženstva. Ovaj prvi stepen Samadija može postići svako nakon nekoliko godina vežbanja joge, na primer tokom ili nakon vežbanja pranajame (tehnike disanja) ili joga nidre (tehnika dubokog opuštanja, joga način spavanja).
Sahad Samadi je najčešće povezan sa snažnim osećanjem bakti. To je prekrasno iskustvo, nažalost, ne traje dugo. Sličan je laganom transu iz kojeg se čovek nakon nekoliko minuta probudi.

Dve vrste svesnog Samadija su Savikalp i Nirvikalp.

Savikalp znači s kretanjem uma. U ovom Samadiju emocije, misli i želje još uvek postoje – delom kao svesno, a delom kao podsvesno ili nesvesno karmičko seme. Vrste ovog Samadija su: Prosvetljenje i Astralno putovanje.

Prosvetljenje počinje več u Agja i Bindu Čakri (energetski centri koji se nalaze u glavi – Agja, tačka između obrva, treće oko; Bindu, na zadnjem delu glave, mesto gde se uvrće kosa). Što smo bliže Sahasrara tački (centar na vrhu glave), svetlost zrači jače, sve dok se konačno svi oblici ne rastoče, a naš unutrašnji prostor ne bude ispunjen zračećim svetlom koje je sjajnije od hiljadu sunaca. Zapažamo prekrasan, sveprožimajući zvuk, a pred našim unutrašnjim okom se otvaraju vrata ka Beskonačnom. Novi, zadivljujući svet pun čuda i tajni sada se razotkriva pred nama, različit od bilo čega što smo ikada zamišljali ili pojmili.
Svi mi želimo duhovna iskustva. No, kada se vrata Sahasrare otvore za nas, može se desiti da budemo poput ptice koja sedi na otvorenim vratima svoga kaveza, neigurna treba li odleteti u slobodu ili ostati u dobro poznatoj okolini. To je upravo ono što mi osećamo kada se otvore vrata Sahasrare. Iako je to ono za čim smo čeznuli i čemu smo stremili, potrebna je hrabrost da napravimi sledeći korak kada stanemo na taj prag. Ako na površinu izrone nesigurnost, strah i sumnja, tada treba prestati s vežbom i posavetovati se sa Učiteljem.

Astralno putovanje je sledeći stepen Samadija, koji se dostiže u astralnom svetu. Na tom stupnju možemo sresti sve božanske inkarnacije, svece i Učitelje koji su postigli oslobođenje i realizaciju Boga. Ovde primamo svoju prvu inicijaciju. Stižemo u čistu, božansku svetlost koja prožima Dušu. Tu možemo imati mnogo predivnih iskustava, a u „normalan“ svet se vraćamo ispunjeni mudrošću i znanjem.

Iz Savikalpa Samadija konačno ulazimo u Nirvikalpa Samadi.

Nirvikalapa Samadi je stanje čiste radosti i potpunog mira. Đivatma gasi svoju večnu žeđ. Dospeva do najviše svesti i s njom se sjedinjuje. Kaže se: Duša pije nektar Amrit-Pan (nektar besmrtnosti) i konačno dolazi do mira i odmora i doživljava pravo blaženstvo: nema svetovnog znanja, nema više zahteva, nema želja. To je neopisivo stanje iz kojeg ne želimo da se vratimo, nemamo razloga da se vratimo. Nalazimo se svuda i nikuda ne treba da idemo, nema granica, nema razdvajanja, udaljenosti, ni puta, samo Jedinstvo. Mi smo središte – Duša, Jastvo i sam Bog. Duša se potpuno sjedinjuje sa božanskim i kosmičkom svešću i osećamo svoju Dušu u svakom živom biću, čak i u biljkama i životinjama. Postoje jogiji koji postizanjem ovog Samadija završavaju svoj život, fizički svet im više nije važan i potreban, a ima onih čija se svest opet povlači i oni ostaju sa ljudima da bi im predali svoje znanje.

(Iz predavanja indijskog jogija Višvagurua Paramhans Sri Svami Mahešvaranande)



OCIJENI